學而第一
《論語》之〈學而〉篇第一句寫到：「子曰：學而時習之，不亦說乎！有朋自遠方來，不亦樂乎！人不知而不慍，不亦君子乎！」過去讀到此句，總覺得非常奇怪，按常人說話總有脈絡可尋，學而第一卻似一句話分裂成互不相干的三個段落，彼此之間欠缺意義之內在聯繫。尤其是第一句無論翻譯成：「學習學問，並且時常予以溫習，真是高興！」或者「學了，然後按一定的時間去實習它，不也高興嗎？」均顯有文不及義之感。《論語》真如評論家所言，只是一些隨意拼湊的道德警語嗎？
三民書店遇見譚老爺子
學了一項知識，沒事再翻出來演練，試問這其中樂之何有？至於「按一定的時間去實習它」倒是比較合理，蓋「學貴實現」乃功能主義或實用主義之中心思考，這種學習之理性或可稱為工具理性。不過，即使可以這樣解釋第一小句，但是它又與另外兩小句關連何在呢？一般《論語》的白話解釋似乎都沒有注意到這一點。所幸，在無知與盲從的時代總會出現彌賽亞，我在偶爾的一個陰冷午后，同《城邦暴力團》的情節相仿，於三民書局遇見了譚家哲老爺子（的書）。經他老爺子指點一二，多年來對於孔子的誤解煙消雲散，黑格爾若能重生讀讀譚老爺子文章，必然自慚形穢於當年無知批判孔子之思想。
主觀與客觀之快樂
根據譚家哲《論語與中國思想研究》一書的解釋，學而第一之「時」宜解為「時代」，而「習」則作「實現」認識之。故，致力向學之人，倘若所學為其時代致用，顯然是一種客觀上的快樂啊！沿著第一小句的文義脈絡，孔子繼續說：「所學者並不為時代所重視，但是仍然有三五同好偶爾聚會討論，這主觀上的快樂，也很好啊！」之所以如此銜接這兩小句話語，端在於那個「遠」字，藉此說明所學冷門孤僻也。但這還不是真正的為學之道啊！蓋若所學者縱無人聞問，連個討論的對象都找不到，但是亦不懷憂喪志，即「人不知而不慍」之境界，這才是君子啊！所謂君子，純爺（real man）也，意指真實的人（蔡依林那首歌用語為：〈大丈夫〉，語義上顯然遜色矣！），因學而第一所闡明者即為人格真實之道。
一思在人自身‧他思在物自身
譚老爺子特別指出，所謂「不慍」並非不生氣而已，而是心境始終保持正面思考，此非指人沒有感受，只是心不受感受所限，仍保有心本來之真實耳。此乃儒學將「道」建立於人自己身上，所重視與在乎者是那個「人」，至於西方則將邏格斯（logos；也可譯為「道」）錨定在「存在」之上，而研究這種亞理斯多德所謂「作為存在物的存在」的學問就是形上學，其目的在於描繪一切存在東西所歸屬之基本範疇，並說明這些範疇之基本特性和它們之間的關係。故，誠如譚老爺子所言，中國儒學與西方思想就此分道揚鑣。
我經常會讀讀學而第一，它讓我聯想到畢卡索與梵谷，科技法律與法哲學，史提芬史匹柏與楊德昌…..。這些交錯的意向，有的鮮明炙熱，有的曖昧模糊。比方說，我想到朱天文，但是究竟應該放在上位還是下位？很難取捨。我更常想到的是自己，我真的已經遍嚐學習的客觀快樂與主觀快樂了嗎？我的心境真的不為環境所影響嗎？一切都朝著正道與正思而行嗎？
真實的人
為了解決這些疑惑，《論語》之〈為政〉篇第四句寫到；「吾十有五而志于學。三十而立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳順。七十而從心所欲，不踰矩。」這段話語義深長，從中可資探討者甚夥，惟其中隱喻著一個關於學習的教訓，頗意味深長。蓋應志于學之年（注意！孔子自己大概國二或國三就開始志于學），「無志」亦「不學」者，其生命可解釋為「偽」，意即毫無真實可言。《論語》的偉大主編者，不厭其煩的將為學之個人回顧（孔子之治學）予以揭示，讓為學者除貫徹人不己知之精神外，尚有一為學歷程與標準可尋。蓋人一生均係面對自己之慾望而為活，志于學，學成己立，為人助人，回歸生命，寬容聆聽，至此心非隨慾望而行，故從心而不踰矩。所知，所學，均在建立人本身之真實性，本身人格之整全性，如此。
人不己知與知人之明
人不己知乃學習之通則，但是「不己知」不代表亦不需「知人」，在孔子看來「知人」極為重要，而且在進行「知人」過程中，有其方法與步驟，並非瞎子摸象。〈為政〉篇第九句寫到：「子曰：吾與回言終日，不違如愚。退而省其私，亦足以發，回也不愚。」可見「知人」必從人之私見觀察，蓋人之公開言論或有隱蔽，或有矯飾，難窺發言論者之真實人格。從這個角度出發，孔子所言頗具社會學質性研究之精髓，尤其「退而省其私」更是開「深入訪談」之先河，為了知人之真實性，此一訪談還需「厚重」，否則如何明白「回也不愚」？
接下來〈為政〉篇第十句則更為精彩：「子曰：視其所以，觀其所由，察其所安。人焉瘦哉！人焉瘦哉！」孔子告訴我們「知人」之科學方法有三：其所以（方法、手段）；其所由（理由、原因）；其所安（希望達到什麼程度），倘若三者皆備，可謂知人矣。有沒有覺得孔子說的三大方法很耳熟，沒錯這就是幾千年後西方學術所「創建」之「比例原則」，蓋手段與目的達必要之程度，行為者始可謂為真實之人。句中之「瘦」字作為「搜」解，也就是說，以這樣之方式知人，人如何藏匿呢？更一步言，孔子告誡我們，運用科學之方法知人，又何須隨眾意觀人呢？眾意之外，不是有更好的方法嗎？舉目我們生活的現代，常常將爭議丟給所謂的「共識」，而共識經常只是專家或政客的看法，縱使有所方法，但除了動機可議之外，想要達到的程度有往往一己之私。孔子這裡提出的想法，雖言簡但意賅，在這個資訊氾濫的現代世界，頗為受用。
所謂人不己知，乃自知己身人格真實；而知人，無非澄清知之邪妄，求知之純淨爾。兩者並非扞格，實一事之兩面，知之真實始為人之真實，其境界猶如沈靜端坐本心之中。
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