智慧
小時候聽大人講「龜兔賽跑」的故事，當然對於這個故事的真實感受已經不復記憶，唯一記得的是大人對這個故事的解釋：欠莫驕傲，勤能補拙。也就是說，龜兔賽跑本身的故事並不重要，重要的反而是它所引伸出來的意義，這種故事形式一般被稱為「寓言」。
因此，當別人問你：「知道龜兔賽跑的故事嗎？」這句話究竟是問你「知道」這個故事的內容？還是問你是否「知道」這個故事的意義？如果指的是前者，而我讀過這個故事，我會說：「知道。」假設我根本不知道有龜兔賽跑這個故事，我會回答：「不知道。」但是提問指的是後者的話，那麼如果我不但讀過而且知道故事的意義，或者我自己對於「龜兔賽跑」本有一套獨特見解，我會回答：「知道。」不過，雖然我讀過這個故事，但是卻沒聽過他人對這個故事的解釋，或者即使聽過但是覺得那樣的解釋根本是瞎扯，而我從來沒有去想過原來故事也有意義也需要解釋，那麼我會回答：「不知道。」
搞了半天，究竟是知道還是不知道呢？上述好似語言遊戲的問答，基本上屬於哲學中心主題「知識論」（epistemology）的討論重點：知識需要具備某種確定性嗎？知識的基礎為何？知識需具備哪些合理的依據？不過，這些惱人的提問並不是我想要深入討論的話題。我只是藉由這個例子來說明，關於許多問題對象，我們不但都「知道」而且還「知道」的很多，甚至可以運用各種認識標準進行分析，並且得到非常清楚與科學的「知道」結論。事實上，這不是一件困難的事情，尤其在網路時代的今日，知道某件事情非常簡單，因為你只需要Google一下就知道了。如果網路無法滿足你，那麼搜尋幾本相關書籍博客來一下，也可以從「不知道」變成「知道」。
但真的就這樣知道了嗎？似乎也是個大問題。比方說，我一向喜歡以醋佐餐，有一次我發現了一種稱為「金門高樑醋」的好東西，於是一般的烏醋或白醋顯的陽春寒倉。後來我發現所謂「金門高樑醋」竟然有不同廠牌，於是在我品嚐過《百家珍》、《十全》、《正高》（還有其他廠牌，例如《趙王》，但是全聯買不到）之後，我才從中選出我心目中那個自以為知道的「金門高樑醋」，但是我還是可能不知道，因為我還有許多品牌沒有嘗過啊！那該怎麼辦呢？看來我必須自我平衡一下，對於知識的確定性不該要求過高，否則我會變成什麼都不知道。對此，Julian Baggini這位哲學教授說的好，就把這一切當作是「智慧」吧！的確，做個莫名其妙的懷疑論者，非但愚蠢，而且除了自虐之外別無益處。
珍惜
基於以上的認識（或者說是「信念」也無妨），我選擇了幾本有關死亡的書籍進行閱讀，其中有兩本書或可提出討論。第一本書是傅偉勳老師寫的《死亡的尊嚴與生命的尊嚴》，這本已經泛黃的書是1993年我念大學時買的，當時我讀了部分的內容寫了心得在首頁：「面對實存與真實，我有種不能抗拒的矛盾。1993年。」真是語焉不詳故做姿態的混蛋評論。因此，在我讀完這本書之後，我又在首頁空白處寫著：「十七年前，我買了這本書卻根本沒讀。十七年後，我得了淋巴癌，才想到讀一讀這本早已泛黃的舊書。就同樣罹患淋巴癌而言，果真不能抗拒啊！哈哈哈。2010年8月27日。」
這本書是傅偉勳老師得知自己罹患淋巴癌之後，在很短的時間之內將多年教授生死學與哲學的講稿與心得予以付梓。首先，藉由學術研究（Elizabeth Kubler-Ross醫生1969年出版的《論死亡與臨終》一書中提出著名的末期患者精神狀態五階段說〔否認→憤怒→討價還價→消沈抑鬱→接受〕）、小說（托爾斯泰，《伊凡伊里奇之死》，1884年。）、電影（黑澤明，《活下去》，1952年。）以及自傳（Helen Nearing寫的《美好人生的摯愛與告別》，1992年。）來描述死亡的情景以及各種面對死亡的態度。其次，從宗教的觀點，分析各種宗教關於死亡的看法。最後，揉合臨床醫學、意義心理學、禪學以及儒學等思想，嘗試從中獲得對於死亡的最佳態度，確定死亡乃生命的一部分，吾人不但應該積極面對這個問題，而且應該在智性發展之初就掌握此一命題。附錄則描述作者罹癌之後的治療過程與心境轉折，主要是對於親朋好友在他生病期間的關懷表達謝意。
這本書不但敘事清晰而且可讀性很高，但是仍然算是一本學術著作，因此免不了以理性的態度對於生命與死亡進行分析。我認為傅偉勳老師第一部分的書寫相當成功，他藉由幾種不同面對死亡的態度，引伸出不同的生命態度。這個論點，對於尚未直接面對死亡的讀者而言相當受用，因為這是一種珍惜生命的呼籲與提醒。作者期待整體社會之發展，能夠是在每個人理解生命與死亡意義的前提下進行，而方法上則強調培養對於生命價值的多元開放胸懷，如此才能對於死亡問題抱持同樣的胸懷。職是之故，如果宗教能夠協助人們達到此一目的，斷不可斥之為迷信而排斥之，反而應該將之納入生死學之整合研究系統之中。我從這本書裡面發現了自己面對死亡的許多類似情境，讀到該處往往感觸良久，並深覺閱讀此書所帶來的心靈協助。至於這本書的缺點就是仍然太過學術，許多部分過於艱澀，使得這本書的閱讀群無法普及，造成許多應該閱讀此書的普羅大眾喪失了一個「救贖」的機會。
菩提
第二本書為索甲仁波切寫的《西藏生死書》，這本書遠比傅偉勳那本書來的暢銷，因為這本書講的是覺悟或領悟，而不是想要進行分析或者論證（關於西方哲學與佛教觀點的對話，有一本不錯的書籍，很有趣但是讀起來不是很順暢：Jean-Francois Revel/ Matthieu Ricard著，賴聲川譯，《僧侶與哲學家：父子對談生命意義》，初版，台北：先覺，1999年）。這本書，與所有宗教觀點相同，隱藏了一個思考的前提，那就是我們存在於一個無法完全自主的世界之中（這個世界不僅僅是現實的世界，也包括所謂「來世」或者「永生」的那個世界），因為如此，這個世界的發展對眾生而言是無常的，比方說當一位賢者意外身亡時，有些人會感嘆老天無眼，怎麼會讓這樣的「好人」遭此變故呢！？為了解決這種「心靈遺憾」，於是有了「另一個世界」的想法，以安撫許多人失落的心情。就此而觀，「無常」似乎只是一種事實的描述，重點是我們要如何對無常現象釋懷，故而讓心情靜下來，調整呼吸，並敬畏的向修行者學習解脫之道，透過覺悟（或者說停止做個懷疑論者）的方式擺脫對死亡的恐懼，不失為一種好的方法。
因此，這本書於設定這樣的一個世界觀之後，隨即提供了解決的方式：禪坐（清醒與曠達的寧靜中即為禪定，要訣為把心帶回家、放下與放鬆）；上師相應法（透過與大師的神交，讓自己安住於本覺之中）；施受法（藉由吐納想像吸取他人晦氣並將祥和之氣還諸他人，此他人除親者或對不起的人之外還廣及過去結怨者甚至加害者）；頗瓦法（淨化自身並與真理合一，尋求一種終極解脫的意識狀態）；大圓滿法（在意識與意識的縫隙中尋求一種「懸置」的心理狀態，藉此回到所謂的本覺以獲得解脫）。
這些方式，如果不要懷有宗教偏見來看，其實都可以試試看，畢竟當一個人心情沈靜下來的時候，所有的細胞在顯微鏡底下觀察都是圓圓滾滾，而一個人緊張或憤怒的時候，細胞則出現不規則狀態。況且，生命既是無常，有些事情就不可抱持「成功」的念頭，比方說洲際杯敗給荷蘭，我們會說這一美好的仗我們已經共同度過，而不要汲汲於冠軍這個虛名（迷之音：唉～），誠如密勒日巴尊者所言：「不要抱有『證悟』的希望，卻要一輩子修行。」除此之外，還有一個重要思考，那就是不可過度為自己牟利，而要將好處與利益儘量提供給別人。這種希望別人快樂幸福，而自己從中亦感喜悅的人（而不是自己快樂幸福），就像是那種常常幫學妹修電腦或搬家的「好人」。事實上，這就是「愛情」的真諦：雖然深愛著對方，但是希望她和她最愛的人在一起，即使她再要求自己幫她修電腦，也絕對不會偷偷放病毒進去，甚至默默的購買正版軟體送給她，還撕下定價貼紙（自己都下載盜版的）。總而言之，這種宗教對死亡的終極關懷，千萬不要輕率的視之為迷信或愚蠢，因為當我們面對死亡之際難免恐懼驚慌，如果能夠坦然面對這一切，又何必去分析論證是否合理呢？合理又如何呢？我們或許只需要知道這個世界有著滿滿的愛，我們的意識裡也有著滿滿的愛，那就夠了。
事實上，相類似的書汗牛充棟（再推薦一本奧修（Osho）寫的《創造力：釋放你的內在力量》，這本書不完全談死亡問題，而是倡導一種無拘束的生活態度，文字淺顯易懂，是一本可以在書局分兩三次讀完的好書，但請不要做記號或折頁，那是不道德的），但是我的「化療腦（chemo brain）」（根據臨床顯示，化療過後病患的原有思維模式與步驟會改變，而產生輕度認知障礙甚至精神錯亂或失憶癡呆，雖然改變有時候不是壞事，但是就非常看重原有生活軌道的人而言，可能會有些不適應甚至沮喪，醫學上稱此現象為化療腦）讓我沒有辦法多看幾本再做出心得報告，所以我藉由這兩本書所介紹的知識，當作自己面對死亡問題時的「知識論基礎」。
呼喚笛卡兒
講實話其實我很擔心自己的化療腦，深怕心靈就此脫離肉體而無法讀書寫字，於是住院期間還猛啃心靈哲學（Philosophy of Mind），讀了一堆二元論、行為主義、物理主義、功能主義、同一性等討論，希望當我認知出現障礙時能夠發揮作用。「笛卡兒！笛卡兒！！笛卡兒！！！」到時候我打算藉此口號呼喚回我的「我思」。
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