「觀看者需要呈現觀看的結果，否則就顯示不出觀看本身的命題性，為了使觀看具有某程度的世界性，必須將我的觀看與他者的觀看連結在一起，意即透過話語的預設力量來改變觀看本身的主觀性。於是，作為主詞的「我」就逐漸消失，模糊了起來。」
作為一個觀看者，需要將觀看的結果呈現出來，否則就無法顯示出觀看本身的命題性。但是，為了使觀看這回事具有某程度的世界性，必須將我的觀看與他者的觀看連結在一起，意即透過話語的預設力量來改變觀看本身的主觀性。於是，作為主詞的「我」消失了，取而代之的是虛構的「我們」。因此，當「我」想要跳過論證直接形成論述的時候，「我們」這個虛主詞就悄悄地藉由「我」這個實體虛構了出來，表面上看起來的確是客觀性高了些。
追求某種整體性，似乎一直是思考上的某種病毒。
好比說，孤立的個體其實是個現實問題，固然人與人會有某種思想交流的可能，但是人會有「交流」這種的感覺，也是每個人自主的意志決定。將個體之間思考的共通性化約為一種「我們」的情境，其實是一種個體對群體的想像。
「我」始終存在著，「我們」始終存在著。也就是說「我們」是依附著思考主體的「我」被認識的。「我們」是「我」嘗試論述整體性的一個虛構橋樑，或者說「我們」是作為「我」認識這個世界的先驗性大前提。
這樣的思考方式，除了可以節省許多論證的步驟之外，還具有使思考主體享受腦內嗎啡的快感，因為當「我」透過觀看所獲得的認識，將不只是「我」的認識而已，其亦為「我們」的認識。這種想像上的「我們」不但溫暖了「我」，而且也促使「我」更進一步的成為「我們」，達成所謂整體性思考的論述目的。
孤立的主體雖然是事實，不過人的意識往往不甘心作如此解讀，因此意識將「我」與無數個「非我」重疊在一起。於是，「我」成為某種需要「我們」才能活下去的歷史性生物。比方說，規訓告訴我必須愛自己的家人、愛自己的團體、愛自己的族群、愛自己的國家.....，「我」就莫名奇妙的愛了起來，完全不先問問「我」的意見。反過來思考，當「我」想要愛自己多一點的時候，「我」就連結自己所屬的團體、所屬的族群、所屬的國家.....，讓他們通通成為一個先驗的整體，如果他者不愛「我」，就是反叛我所屬的團體、反叛我所屬的族群、反叛我所屬的國家....。
為什麼不乾脆承認「我」只是「我」而已呢？這說來容易，但實際做起來相當困難，因為人們已經習慣了「我們」這個話語，話語的力量往往不在於嚴密的論證檢驗，而在於說話前已然預設的世界圖像，每個人都不由自主的將自己嵌入某種身分、團體、群體、國家之內，甚至終其一生都嘗試扮演好那個想像虛構下的「我們」。
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