念小一的小姪女放寒假，天天來奶奶家鬼混。某日，不知道和她瞎扯什麼，我隨口說：「我快死了……。」她一臉疑惑：「可是……你還活著啊！」原來她大小姐文法不太好，沒聽出我這是未來式。「……你不要這樣講啦！我很怕你死掉……。」我一臉無奈的對她說：「每個人都會死的……」小姪女打斷我的話，堅定的對我說：「這我知道！但是你死的話我會一直哭，哭整天。」我對她說：「別哭！我會在天上看著妳。」她笑著說：「那我死了以後，還會再見到你歐！」我說：「對啊！還有爺爺和奶奶。」「嗯！還有爸爸和媽媽……。」她接著我的話說。
或許我不該欺騙一個六歲的小娃兒，瞎扯我們會在天上見面什麼的。嚴格而言，她的思考遠比我接近真實，也遠比我睿智。你現在不是活的好好的嗎？如果你死了，我會很傷心，因為人死了就什麼都沒有了。我反覆想著她說的話。
這種思考充滿智慧的光芒，因為西方從中世紀以降就拋棄希臘人心中認為的真實，而將真實交給一位至高的超越者，也就是神。神出現後，人就不再發問，因為真理已經揭示。直到笛卡兒提問如何確定真理，直到康德訴說真理如何可能，直到尼采一腳踢走真理。這段橫亙幾千年的觀念變遷史，讓我們重新反思真實的面貌，並藉之作為虛擬真實的素材，於是世界成為隨地散落的後現代碎片。我後悔誤導了她，因為我不希望她傷心，所以編造了一個死後相見的美夢，可能有安慰到一個六歲小娃兒，但是卻間接摧毀了她所體現的真實，也讓人類幾千年來為澄清真實所做的努力落空。
我們這段談話，證明了中世紀經院形上學的威力，一切都是因為愛，人與人之間的「愛」，建構了信仰的全部基礎。而這一切發展的源頭，完全導因於虛無主義的壞信念。我沒事亂說自己快死了，一方面有一種舒壓的阿Q心態，另一方面則是源自於內心的恐懼念頭。沒想到小姪女一句你根本好好的活著啊！戳破了語言背後不時隱現的負面構成要件，讓一切現象還原為此時此地的真實存在。她睿智的直接越過笛卡兒、康德與尼采，清楚地告訴我沒必要在意自己心中以為的真實，而只要就事論事地說出究竟觀察到哪些事物就足夠了。
我應該告訴她，死亡只是人生必經的一條路，不必悲傷，當然如果一定要難過，那麼就難過一下下吧！待會兒還要看海綿寶寶呢！
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